Büyücülük
Büyücülük, büyücülük ve sihir, doğaüstü ile karşılaşmalar ve onları kontrol etme girişimleri ile ilgilidir. Büyü, bir eylem ile etkisi arasındaki ilişkinin analoji veya mistik bir bağlantı içerdiği inançları ve davranışları kapsar. Antropologlar tarafından kullanıldığı şekliyle, “cadı” terimi, sosyal olarak yasaklanmış sihir biçimlerini uyguladığı iddia edilen birini tanımlarken kullanılmaktadır. “Büyücü”, genellikle zarar verme niyetiyle, kasıtlı olarak sihir uygulayıcısı rolünü üstlenen birini ifade eder. Dünya çapında sihir, büyücülük ve büyücülük üzerine yapılan antropolojik araştırmalar, on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar uzanıyor ve disiplindeki çeşitli düşünce okulları aracılığıyla sürdürülüyor. En etkili çalışmalar Afrika ve Melanezya’daki saha çalışmasına dayanmaktadır. Çoğu antropolog, büyücülük, büyücülük ve sosyal gerilimler arasındaki bağlantıları görür.
Büyücülük, büyücülük ve sihir, insanların doğaüstü ile karşılaşmaları ve onları kontrol etme girişimleri ile ilgilidir. Ve sıklıkla, başka türlü açıklanamayacak deneyim ve koşulları açıklamanın yolları olarak tanımlanır. İnsanlar talihsizlik ve zarar, suçlama ve suçlama, risk ve sorumluluk ile. İlgilendiklerinde temalar olarak ortaya çıkarlar ve bu nedenle sıklıkla sosyal kontrol ve seviyelendirme biçimleri. Ve ayrıca gerçekliği algılama yolları olarak analiz edilirler. Antropolojide yakından ilişkili kavramlar oldukları için, üç terim genellikle aynı çalışmalarda birlikte görünür, ancak farklı anlamlara ve entelektüel geçmişe sahiptir. Bu alandaki muazzam antropolojik literatür, dünyanın neredeyse her yerinden örneklerle uzun süredir devam ediyor ve kapsamı geniş.
Temel kavram, bir eylem ile etkisi arasındaki ilişkinin ampirik veya bilimsel doğrulamadan ziyade analojiye veya mistik bir bağlantıya dayandığı inançları ve davranışları kapsayan büyüdür. Büyü özünde bir fikir veya inanç olsa da, eylemler ve ritüeller, metinler ve büyüler ve muska ve tılsım gibi nesnelerde kendini gösterir. Büyünün antropolojik teorileri, onu dinden ayrı veya ayrılmaz olarak ele alma girişimleri de dahil olmak üzere. Disiplinin on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar uzanır. Yirminci yüzyılın ortalarında saha çalışmasına dayalı etnografik araştırmalarla doruk noktasına ulaşır. yapısal-işlevsel düşünce okulu.
Büyücülük ve büyücülük
- Büyücülük ve büyücülük
- Sihir: Bir Kavramın Entelektüel Tarihi
- Büyü
- Bazı yazarlar etnografik vakalar arasında güçlü benzerlikler görürler.
- Büyüyü anlamak için ikinci bir ana antropolojik yaklaşım işlevselciliktir.
- Adalıların büyü kullanmaları
- Malinowski, keşiflerini ilkel zihniyetler tartışmasına ağırlık vermek için kullandı.
- Son zamanlardaki teorisyenler
- Büyü pratiği
- Whatsapptan Hemen İletişime Geçebilir Ve Aklınızdaki Sorulara Ve Sorunlara Cevap Alabilirsiniz.
Büyücülük ve büyücülük, insanların sihirle nasıl ilişki kurduğunu tanımlayan terimlerdir. Büyünün varlığını öne süren dünya görüşleri arasında cadılar ve büyücüler dikkat çekici bir tutarlılıkla ortaya çıkıyor. Popüler hayal gücünde iki rol bulanık olabilir. Antropolojide kullanım, EE Evans-Pritchard’ın Azande üzerine ilk kez 1937’de yayınlanan etkili çalışmasının etkisiyle oldukça gelenekselleştirilmiştir.
Evans-Pritchard’ın öncülüğünü takiben, antropologlar, diğer özelliklerin yanı sıra, kasıtlı veya bilinçsiz olarak, toplumsal olarak yasaklanmış sihir biçimlerini uyguladığından şüphelenilmiştir. Bu nedenle genellikle günah keçisi, zulüm gören grupların üyesi olan kişileri tanımlamak için neredeyse her zaman “cadı” terimini kullanırlar. örneğin, birbirine sıkı sıkıya bağlı topluluklar veya akraba grupları içindeki sosyal gerilimleri yansıtır.
Bazı durumlarda cadı bir kişi değil, bir kişinin vücudundaki bir madde veya fazlalık organdır. Büyücülük iddiaları, toplumsal gerilimlere yanıt olarak veya bu doğrultuda dalgalar halinde (“çılgınlıklar”) patlama eğilimindedir. Bu tür bir gerilim, sosyal organizasyonun doğasında olabilir. Veya en son araştırma belgelerinde olduğu gibi, modernite ve sosyal değişime uyum olarak algılanabilir. Buna karşılık, “büyücüler” kasıtlı olarak sihir uygulayıcısı rolünü üstlenirler. Genellikle başkaları tarafından kötü veya kötü niyetle sihir olarak etiketlenen faaliyetlerde bulunmak. Bazı yazarlar büyücülüğü ahlaki açıdan tarafsız bir anlamda basitçe büyü kullanımı olarak tanımlarken, daha tipik olarak terimin antropolojik kullanımı doğaüstü güçleri kötü niyetli veya sapkın amaçlarla manipüle etme çabalarını vurgular.
Paradoksal olarak, yirminci ve yirmi birinci yüzyılın çağdaş büyücülük, Wicca veya neo-paganizminin kendi kendini tanımlayan uygulayıcıları, hem akademik terminoloji hem de belgelenmiş büyücülük tarihi ile önemli bir karşıtlık temsil eder. Bu katılımcılar bugün belirli bir kimlik grubunu veya dini hareketi oluşturmaktadır ve bu girişin ilerleyen kısımlarında kısaca ele alınacaktır. Bu bağlamda, cadı terimi, bazı popüler kabullerden farklı olarak, bilimsel fikir birliği ile şamanınkine benzer çatallı bir kullanıma sahiptir. Antropologlar arasında bile, bazıları cadı ve büyücü terimlerini, şaman gibi, geniş çapta -etnografik literatürdeki kalıpları. Anlamlandırmaya yardımcı olan geniş etiketler olarak- kullanırken, diğerleri onları daha dar bir şekilde tanımlanmış, coğrafi veya tarihsel olarak spesifik örnekler için saklar.
Bu girişteki materyal, sihir, büyücülük ve büyücülüğün antropolojik tedavilerindeki temel fikirleri vurgulayarak ve on dokuzuncu yüzyılın ortalarından yirmi birinci yüzyılın başlarına kadar önde gelen bilim çalışmalarına işaret ederek bu giriş niteliğindeki genel bakışı genişletir.
Sihir: Bir Kavramın Entelektüel Tarihi
Bir bütün olarak antropolojideki teorik vurguları yansıtarak, sihir hakkında – büyücülük ve büyücülük kadar – açıklamanın ve soru sormanın ana yolları. Entelektüel, işlevselci ve yapısal-işlevselci ve sembolist yaklaşımlar olmuştur. Batı entelektüel geleneğinde kullanıldığı gibi, tüm büyük dünya dinlerinin bir miktar büyü kavramı olmasına rağmen. Yakın zamana kadar sihir en sık Batılı olmayan halklara, kültürel başkalarına veya algılanan Avrupa geçmişlerine atfedilmiştir. Zamanın paradigmalarına uygun olarak, on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarındaki antropologlar, büyüyü, kültürel gelişimin veya insan ilerlemesinin erken aşamalarının bir özelliği olarak evrimsel bir çerçevede gördüler. Özellikle, Edward Burnett Tylor (1832–1917) ve James G. Frazer (1854–1941), büyünün din ve bilimin öncüsü olduğunu varsaydılar. İlkel insanların büyüyü nedenselliği açıklamanın bir yolu olarak kullandığını varsaydığı düşünüldüğünde, yaklaşımları genellikle entelektüel olarak etiketlenir.
Büyü
Büyü, başka türlü anlaşılamayacak veya açıklanamayacak şeyleri açıklamanın bir yoluydu. Entelektüelci önermeyi reddeden Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939) bunun yerine büyüyü, rasyonel düşünceden niteliksel olarak farklı olarak, ilkel zihinlerin dünyayı nasıl algıladığının bir özelliği olarak gördü; Lévy-Bruhl’un argümanları genellikle 1920’lerin “ilkel zihniyetler tartışmasının” bir parçası olarak anılır. Bunun yerine Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939) büyüyü, rasyonel düşünceden niteliksel olarak farklı, ilkel zihinlerin dünyayı nasıl algıladığının bir özelliği olarak gördü; Lévy-Bruhl’un argümanları genellikle 1920’lerin “ilkel zihniyetler tartışmasının” bir parçası olarak anılır. Bunun yerine Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939) büyüyü, rasyonel düşünceden niteliksel olarak farklı, ilkel zihinlerin dünyayı nasıl algıladığının bir özelliği olarak gördü; Lévy-Bruhl’un argümanları genellikle 1920’lerin “ilkel zihniyetler tartışmasının” bir parçası olarak anılır.
Dikkat çekici bir ısrarla, sonraki nesil antropologlar, Tylor, Frazer ve Lévy-Bruhl tarafından geliştirilen sihir hakkındaki argümanları yeniden gözden geçirdiler. Daha sonraki yazarlar, etnosentrizmlerini büyük ölçüde bir kenara bırakırken, bu sosyal evrim dönemi yazılarında içgörü çekirdekleri buldular. Émile Durkheim, Max Weber ve Marcel Mauss gibi temel sosyal teorisyenler, büyü ve dinin farklı ve ayrı alanlar olduğunu. Dünyayı sınıflandırmanın ve anlamanın temelde farklı insan yollarını temsil ettiğini ve farklı sosyal organizasyon ve kurumsal gelişme seviyelerine karşılık geldiğini savundular. Bununla birlikte, büyü ve dinin niteliksel olarak farklı fenomenler olduğu iddiası, neredeyse bir yüzyıl boyunca sayısız antropolog tarafından reddedildi.
Bazı yazarlar etnografik vakalar arasında güçlü benzerlikler görürler.
Evrimci çerçevelerinin yanı sıra, erken dönem teorisyenlerinden bazıları, altta yatan argümanları reddedilse bile. Günümüzde antropoloji ve folklor çalışmalarında devam eden büyünün tanımıyla ilgili kelime dağarcığına katkıda bulundular. Frazer, ilkel büyü inançlarının, homeopatik büyü (benzerlik büyüsü) veya bulaşıcı büyü (dokunma büyüsü) şeklini alabilen, bağlantısız nesneler arasında sempatik bir bağlantı varsaydığını öne sürdü. Etki, istenen sonucun modellenmesiyle üretilir, benzerlik büyüsü iş başındadır. Tohumların hilal şeklinde ekilmesi gerektiği ya da ceviz yemenin beyni sağlıklı kılacağı fikri buna örnektir. Frazer’a göre, bulaşıcı sihirde olduğu gibi, bir kez gerçekten bağlandıklarında nesneler arasında da bir bağlantı oluşur.
Örnekler arasında saçın manipülasyonu, tırnak kırpılması veya geldiği kişiyi etkilemek için bir ayak izi veya bir patatesin siğillere dokunulması ve ardından patatesin atılması sayılabilir. Bazı örnekler, hedeflenen kişinin kıyafetleriyle yapılmış bir bebeğe lanet yapmak gibi her iki büyü türünü birleştirir. Frazer’in kelime dağarcığı ve sınıflandırması, büyüsel fikirlerin nasıl çalıştığına ve büyüyü organize eden ilkeleri belirleme çabalarına dikkatlerindeki entelektüelist duruşu yansıtır.
On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ortaya çıkan uzun süreli bir başka terim, olumlu, prestijli ve güçlü bir doğaüstü gücü tanımlar. Tylor ve diğerleri, animizmin (canlı ve cansız tüm varlıklara bir ruh atfedilmesi) insanlar arasındaki en eski, en temel manevi inanç biçimi olduğunu iddia ediyorlardı. Bu entelektüel bağlamda, dönemin bazı araştırmacıları Pasifik Adaları’nın mana kavramını faydalı buldular . Mana, animae veya insan olmayanların ruhları ile ilişkili kişisel olmayan büyülü güçtür. Kültüre özgü bir terim olsa da, kelime, büyü gücünün olumlu biçimlerini belirtmek için genel bir bilimsel kavram olarak uygulanmıştır.
Büyüyü anlamak için ikinci bir ana antropolojik yaklaşım işlevselciliktir.
Büyüyü anlamak için ikinci bir ana antropolojik yaklaşım işlevselciliktir. İşlevselci sihir anlayışları, örneğin insanların endişe ve belirsizlik zamanlarında sihire yöneldiğini öne sürerek, neredeyse her zaman sihri psikolojik ihtiyaçlara yanıt vermenin bir yolu olarak vurgular. Büyülü faaliyetler, belki de kontrolü ele almak, başarıya ulaşmak ve riskleri en aza indirmek için mümkün olan her şeyin yapılmasını sağlayarak rahatlama ve güven kazanmanın bir yoludur.
Bu yaklaşım, antropolojik araştırmaların giderek etnografik saha çalışması yoluyla üretilen ampirik verilere dayandığı bir dönemde gelişti. Bu argümanla ilişkilendirilen en önemli figür, 1920’lerden 1940’lara kadar antropolojide, özellikle psikolojik bir eğilimle, işlevselciliğin gelişimine merkezi bir katkıda bulunan Bronisław Malinowski (1884–1942) idi. Melanezya’nın Trobriand Adaları’ndaki uzun saha çalışmasından elde edilen hacimli verilerle çalışan Malinowski’nin, adalıların büyü kullandığı veya diğer durumlarda sihir kullanmaya ihtiyaç duymadıklarını düşündükleri koşullar hakkındaki gözlemleri, sihrin belirsizliği azaltarak psikolojik bir işleve hizmet ettiği fikrini desteklemektedir. ve güveni artırmak ([1935] 1965; 1955). Örneğin Malinowski, Trobrianderlerin açık denizlerde balık avlarken sihir kullandıklarını, ancak güvenli lagünlerde kullanmadıklarını kaydetti. Ampirik bilgiyi tarıma uygulamayı asla başarısızlığa uğratmamakla birlikte, başarılı bir bahçecilik sağlamak için hala sihir kullandılar.
Adalıların büyü kullanmaları
Adalıların büyü kullandıkları -ya da diğer durumlarda büyü kullanmaya ihtiyaç duymadıklarını hissettikleri- koşullara ilişkin gözlemleri, büyünün belirsizliği azaltarak ve güveni artırarak psikolojik bir işleve hizmet ettiği fikrini desteklemektedir ([1935] 1965; 1955). Örneğin Malinowski, Trobrianderlerin açık denizlerde balık avlarken sihir kullandıklarını, ancak güvenli lagünlerde kullanmadıklarını kaydetti. Ampirik bilgiyi tarıma uygulamayı asla başarısızlığa uğratmamakla birlikte, başarılı bir bahçecilik sağlamak için hala sihir kullandılar. Adalıların büyü kullandıkları -ya da diğer durumlarda büyü kullanmaya ihtiyaç duymadıklarını düşündükleri- koşullara ilişkin gözlemleri, büyünün belirsizliği azaltarak ve güveni artırarak psikolojik bir işleve hizmet ettiği fikrini desteklemektedir ([1935] 1965; 1955). Örneğin Malinowski, Trobrianderlerin açık denizlerde balık avlarken sihir kullandıklarını, ancak güvenli lagünlerde kullanmadıklarını kaydetti. Ampirik bilgiyi tarıma uygulamayı asla başarısızlığa uğratmamakla birlikte, başarılı bir bahçecilik sağlamak için hala sihir kullandılar.
Malinowski, keşiflerini ilkel zihniyetler tartışmasına ağırlık vermek için kullandı.
Malinowski, keşiflerini ilkel zihniyetler tartışmasına ağırlık vermek için kullandı. Lévy-Bruhl’un, ilkel insanların bazı durumlarda sihir kullandıkları için mantıksız oldukları fikrini reddetti. Lévy-Bruhl, rasyonel düşüncenin gelişmiş toplumlarla ilişkili olduğunu, ilkel insanların düşüncesinin mistik ve mantık öncesi olduğunu savundu. Ancak Malinowski, Trobriand Adalılarının ampirik ve az çok bilimsel olan düşünme yeteneğine sahip olduklarında ve düzenli olarak kullandıklarında ısrar etti. Malinowski, büyü ve dinin ayrı alanlar olduğu konusunda daha önceki teorisyenlerle hemfikir olsa da, sihir özel, faydacı ihtiyaçlarla ilgilidir; kamusal ve kurumsal ihtiyaçları olan din – büyü ve dinin nihayetinde aynı işlevlere hizmet ettiğini savundu.
Daha yeni birkaç araştırmacı ve sayısız üniversite antropoloji öğrencisi, Malinowski’nin psikolojik işlevselciliğini, kendi kültürlerinden batıl inançlar ve büyü ritüelleri örnekleriyle doğruladı. Gmelch ( 2010 ), Malinowski’nin Amerikan beyzboluna yönelik temel iddialarının geniş çapta okunan bir uygulamasıdır ve sporcuların ritüelleri, tabuları ve fetişleri kullanmasını risk ve belirsizliğin azaltılmasıyla ilişkilendirir.
Son zamanlardaki teorisyenler
İlkel zihniyet iddiası bugün kolayca reddedilse de, sihrin temelde bilimin aksine bir düşünme biçimini temsil etme olasılığı cezbedici olmaya devam etti. Genellikle kültürün özellikleri olarak sembollerin ve sembolik ilişkilerin önemiyle ilgilenen antropologlar tarafından ele alındı. Son zamanlardaki teorisyenler, bütün insanların bilimsel değil, sihirli düşünceyle meşgul olduğunu iddia etmiyorlar. Aksine, sihrin, kanıta dayalı düşünceden farklı ve bazı insanlar veya topluluklar tarafından bazı zamanlarda, bazı koşullarda meşgul olan bir düşünme ve algılama biçimi olma olasılığını yükseltirler. Ayırt edici bir büyülü dünya görüşü fikri, antropoloji dışındaki alanlarda da itibar bulmuştur. Günümüz psikolojisi ve psikiyatrisi, ampirik bir temeli olmayan nedensel ilişkilerdeki inançları tanımlamak için büyülü düşünme terimini kullanır: Örneğin, çocuklar veya akıl hastaları arasında. Terim bazen sözde bilimsel iddialardaki mantığı karakterize etmek için de kullanılır.
Büyü pratiği
Büyü pratiği kaçınılmaz olarak dil kullanımını gerektirdiğinden, antropologlar büyü gücü ve kelimeler arasındaki ilişkiyi analiz ettiler. Malinowski, 1935’te yazdığı Mercan Bahçeleri ve Büyüleri’nde bu konuyu ele aldı ve büyünün gücünün tüm dillerin gücüyle ilişkili olduğunu gözlemledi, çünkü insanlar hakkında konuşuyor ve bir dereceye kadar dil aracılığıyla dünyalarını kontrol ediyor. Bu argüman Stanley Jeyaraja Tambiah tarafından kelimelerin gücü ve büyülü güç kavramları hakkındaki insan inançlarındaki benzerliği araştırarak detaylandırılmıştır.
Tambiah’a ( 1968)), büyü, yetersiz bilgilendirilmiş bilimden ziyade bir performans biçimi olarak daha iyi anlaşılır. Tiyatro, hitabet ve genel olarak din gibi diğer performatif bağlamlardaki dil gibi, büyünün dili de günlük hayatın dili gibi değildir. Özel kelime dağarcığına (belki arkaik veya yabancı, belki de gizli) ve büyüler, büyüler, dualar veya ilahiler gibi özel biçimlere sahip olması muhtemeldir. Bu tür bir dili etkili bir şekilde kullanma yeteneği, kültürde nasıl tanımlanırsa tanımlansın, sihirbazın rolünün bir parçasıdır.