Batılı kavramları arasında büyü , din ve bilim tüccarlar, fatihler, misyonerlerin, antropologlar ve tarihçiler tarafından, modern dönemde dünyanın diğer bölgelerine ihraç edildi. 16. ve 19. yüzyıllarda Avrupalı seyyahlar, yazılı gözlemleri paha biçilmez tarihi kaynaklar olan ilkel etnograflar olarak işlev gördüler. Bununla birlikte, genellikle din ve sihir hakkındaki Yahudi-Hıristiyan varsayımlarıyla renklendirilen hesapları, yerlilerin ne kadar yerli olduğunu aydınlatıyor. Halklara, eğitilecek “çocuklar” ya da bazı fatihler söz konusu olduğunda, köleleştirilecek insan altı ırklar olarak muamele edildi. 19. yüzyılın ikinci yarısında, antropologlar büyüyü ve büyünün dünya dinlerinin evrimindeki rolünü analiz etmeye başladılar.

Çalışmaları, büyü-din-bilim evrimsel modelinde kök salmış temel bir ayrımla karakterize edildi: dünya, tarihsel, okuryazar kentleşmiş kültürler veya “medeniyetler” (örneğin, Doğu ve Güney Asya’nın eski gelenekleri) ve okuryazar olmayanlar arasında bölünmüştür. Kabile arkaikveya “ilkel” toplumlar (Afrika, Amerika ve Okyanusya’nın bazı bölgelerinde bulunanlar gibi). Tarihçiler, şehirleşme, merkezileşme ve yazılı geleneklerle karakterize edilen karmaşık toplumları daha gelişmiş olarak gördüler. Evrimsel modele göre medeniyetler olarak ilerlemelerini ölçtüler.

Güçlü sözlü geleneklere sahip göçebe, kabile, tarım veya kentleşmemiş toplumlar, erken dönem Avrupalı gözlemciler tarafından genellikle tarihi olmayan, gelişimsel olarak durağan insanlar olarak algılandı . Bu görüşler artık kabul görmemekle birlikte, büyü, din ve bilimin kavramsallaştırılmasında bunların kalıntı etkisi hala hissedilmektedir. Din antropologları, geleneksel olarak, dünyanın ana inançları tarafından uygulanan ve genellikle büyüyü bir şey olarak marjinalleştiren “din” arasında ayrım yapar. Batıl inançlar ve “büyü”nün aslında dini inancın merkezinde olabileceği küçük, okuma yazma bilmeyen toplumların inançları.

Burada din ve büyü arasındaki ayrım temelsiz görünüyor. Gerçekten de, bazı postkolonyal toplumlar kendilerini Batı mantığından uzaklaştırmaya çalıştıkça , eski dini gelenekler, kültürel kimliğin ve özerkliğin yeniden ortaya konması için çok önemlidir. Batı Afrika Vodun (Karayipler’e, Amerika’ya ve başka yerlere yayılan Vodou ), sanatta, müzikte ve edebiyatta kültürel kimliğe bağlı olan ve Batı’nın postkolonyal direnişi için yıkıcı bir şekilde kullanılan yerli bir dini uygulamanın bir örneğidir rasyonalite.

Dünya Kültürleri

Tamamen dini veya bilimsel olmayan bir dizi inanç, değer ve uygulama olarak Batılı büyü kavramı. Batılı olmayan dillerde ve kültürlerde eşdeğerini bulmaz; tersine, diğer kültürlerde bulunan kavramlar İngilizce’ye veya Batı çerçevesine çevrilemez olabilir. Örneğin, Hawaii tarihçisiDavid Malo ( c. 1793-1853), Hıristiyanlığı ve geleneksel Hawai dinini tartışırken , hoˋomana’yı (doğaüstü, ilahi veya mucizevi güçle donatmak , yapmak veya aşılamak) İngiliz dinine en yakın çeviriyi buldu . Polinezya inançlarında büyülü bir bileşen olarak Batılılar. Ayrıca, modern birJaponca sözlük , İngilizce büyü kelimesi için bir harf çevirisi, majikku kullanır .

Aynı zamanda , ölülerin intikamcı ruhunu temsil eden kanji karakteri olan ma- ile başlayan birkaç Japonca kelimeyi tercüme etmek için İngilizce büyü kelimesini kullanır. (Doğu Asya halk inancında, gerektiği gibi bakılmayan bir ata; Budist kozmolojisinde, şeytani bir şeytan figürü) . Hıristiyanlığın şeytani büyü kavramına yüzeysel olarak benzer olsa da, bu şeytanlarla ilgili kozmolojiler önemli ölçüde farklılık gösterir. Üstelik ma- , Batı düşüncesinde büyünün sahip olduğu anlam yelpazesine sahip değildir .

Öte yandan, sihir olarak tanımlanan belirli uygulamalar – örneğin, kehanet , büyüler, ruh arabuluculuğu – sihir kelimesi olmasa bile dünya çapında bulunur . Örneğin, Çin’in kehanet kemikleri aracılığıyla kehanet, ölü atalara adak ve feng shui gibi çeşitli uygulamaları büyü, din veya bilim olarak sınıflandırılabilir. Ancak bu kategorilerin Çin düşüncesinde herhangi bir geçerliliği olup olmadığı tartışmalıdır; daha ziyade bu sözde büyüsel uygulamalar, Çin’in ana dini ve felsefi sistemlerinde (atalara tapınma, Konfüçyüsçülük , Taoizm ve Budizm ) ifade edilen dünya görüşlerinin içsel bir parçasıdır. Yildizname bakımı için bizimle iletişime geçebilirsiniz.

Modern Çin’de Büyü

Modern Çin’de bazı topluluklarTanrıların duası ve zorlaması, ataların ruhlarına yapılan çağrılar, halk tedavileri ve modern aşılar dahil, görünüşte çelişkili uygulamaları birleştirerek krizle başa çıkın. Bu tür senkretizm Doğu Asya’da yaygındı; Özellikle, 6 yüzyıl Japonya’da yerli doğa ibadet ait Şinto dönüşümü sırasında meydana gelen çatışma ortamı olmadan. Budizm’in ithal formları ile harmanlanmış Avrupa Hıristiyanlığa. Modern Doğu Asya’da, Batılı sihir kavramlarının getirdiği sihir, din ve bilim arasındaki çatışma, ampirik bilimi. Batılıların genellikle bilimsel olmayan sihir veya dini batıl inanç olarak algıladığı uygulamalarla harmanlayan güçlü bir senkretizm geleneği ile birlikte ortaya çıkar .

Hinduizm , Budizm ve Taoizm gibi Asya dini gelenekleri , maddi yaşamın yanıltıcı olduğunu öğretir. Bu rasyonalite modu, fiziksel deneyimin arkasında yatan ilkeleri ve ruhsal güçleri anlamaya odaklanır. Sonuç olarak, bu kozmik güçleri anlama düzeyine ulaşmış bu geleneklerdeki ustalar. Genellikle fiziksel gerçekliği büyülü görünen şekillerde manipüle etme yeteneğine sahip görünüyorlar. Hindistan’da sokak sihirbazları ve yılan oynatıcıları tarafından yapılan gösterilerin amacı, evrensel, zamansız ve kozmik olana dikkat çekmek için maddi gerçekliğin yanıltıcı niteliğini göstermektir. Büyüye Amaçlı aldatma böylece insan bir deceptiveness göstermek için kullanılır apprehensions gerçekliğin. Büyünün mistik bileşeni deTantra ve ritüellerinde mistik kelimeler, semboller ve diyagramlar kullanan Hinduizm veya Budizm’in diğer ezoterik ve uyumsuz mezhepleri. Bu uygulamaların büyü mü yoksa din mi olduğu kişinin bakış açısına bağlıdır. Aşk duası ve büyüsü hakkında bilgi almak için tıklayınız.

Postkolonyal Bakış Açıları

antropolojik veAmerika, Okyanusya ve Afrika’daki modern okuryazar olmayan toplumların sosyolojik çalışmaları, yeni küresel terminolojiye yol açmıştır. 20. yüzyılın ikinci yarısından itibaren, bazı sosyologlar ve antropologlar, mevcut okuryazar olmayan (“ilkel”) toplumları incelemek için kullanılan yöntemleri. Daha önce tarafından değerlendirilmiş olan, geçmişin okuryazar, kentsel toplumlarına uygulayarak, daha önceki bilimdeki tabloları değiştirdiler. kriterler çalışma için ayrılmış “medeniyetler”. Örneğin, fenomenMircea Eliade’nin (1907-86) esrime hallerini araştırmasında tanımladığı şekliyle şamanizm ve şaman sözcüğü , yalnızca “ilkel” kültürlere değil. Modern öncesi Hıristiyan Avrupa’ya da uygulanmıştır. Aynı şekilde, Melanezya ve Polinezya kültürlerinden gelen mana (“güç”) terimi,Émile Durkheim veMarcel Mauss (1872–1950). Klasik Roma da dahil olmak üzere tarihi uygarlıklardaki büyü uygulamalarına geniş çapta uygulanmıştır.